Сёко Асахара - Путь Бодисаттвы

«Бог не сеет вражды между людьми и не клевещет на других». Поскольку бог радуется нашему спокойствию и желает счастья всем душам, он, естественно, не станет сплетничать, клеветать на других.

Если вы будете практиковать эти четыре заповеди, вы в конце кон­цов обретёте такую же силу слов, как и у богов.

Сегодня я сделал объяснение только относительно речи, но, разу­меется, это необходимо и для поступков и работы сознания.

Например, если вы каждый день съедаете много мороженого, вы тратите элемент тепла в теле и ваша Кундалини не пробудится. Прин­цип везде один. То есть если вы холодом мороженого уничтожаете тепло, возникшее вследствие накапливаемых изо всех сил заслуг, ваше внутреннее тепло никогда не усилится. Поэтому, если вы действитель­но надеетесь пробудить Кундалини и усилить Тумо – внутреннее теп­ло, то вам не следует есть холодной пищи.

По такому же принципу существуют и все остальные заповеди. Иначе говоря, заповеди – это правила, делающие вас богом и Победи­телем в Истине.

Терпение

Следующая практика, которую вам необходимо вести, – это Терпе­ние. Для чего она нужна? Она имеет отношение к Святому Безразли­чию из четырёх состояний пробуждённого сознания, о чём я уже рас­сказывал.

Благодаря накоплению добродетельных поступков и осуществле­нию практики заслуг, мы накапливаем внутри себя всё больше и боль­ше частиц света.

Но каким образом уменьшить частицы темноты, которые мы до сих пор продолжали накапливать в результате нашей плохой кармы? Частицы темноты исчезнут тогда, когда проявятся в этом мире в виде страданий.

Поэтому нам необходимо осуществлять тренировку, чтобы с ду­шевной стойкостью терпеть в период уничтожения частиц темноты. Это и есть практика Терпения.

Таким образом, внутри вас останутся только частицы света, час­тицы проявления ваших заслуг и добродетельных поступков.

Упорные Усилия

Достигнув этой степени чистоты, вы переходите на ступень Упор­ных Усилий. Существует четыре процесса Упорных Усилий. Первый – изо всех сил заниматься практикой, Жертвованием, Служением, при­ведением к Истине и другим, чем вы можете заниматься в данный момент.

Но не только это. В качестве практики второй ступени – сильно желать или надеяться, что в будущем вы будете вести практику уче­ния, которую в настоящее время не можете вести. Например, вчера вы получили инициацию Гуру-Йога-Майтрея. Теперь вы должны же­лать непременно завершить эту инициацию и получить инициацию Хинаяна-Цандали. Или же вы должны желать быстрее впитать и практи­ковать новое учение, или надеяться, что в будущем вы сможете зани­маться теми видами практики Жертвования и Служения, которые в настоящее время вам недоступны, или желать, чтобы в будущем вы смогли спасти того человека, которого сейчас вам не удаётся привес­ти к Истине.

Благодаря этому увеличивается количество ваших заслуг или доб­родетельных поступков.

Далее вас ждёт практика пресечения плохой кармы.

Предположим, вы смогли соблюдать заповедь, которую раньше вам было не под силу соблюдать. Раз уж вам удалось её соблюдать, вы должны поклясться впредь никогда уже не накапливать вновь этой плохой кармы.

Наконец, четвёртая практика – непрестанно сильно желать, чтобы полностью пресечь ту плохую карму, которой вы пока ещё не можете остановить.

Медитация и Мудрость

По мере продвижения в практике, описанной выше, вы переходите к пятой ступени, Медитации. Практику медитации можно по крупному разделить на два вида.

Первый – привести своё сознание в состояние совершенного Покоя с помощью медитации Завершения. Второй – выработать в себе пра­вильный беспристрастный взгляд на объекты, то есть это практика Правильного Наблюдения.

Занимаясь подобного рода практиками, вы в конце концов достиг­ните шести великих Божественных Способностей и великой Мудрос­ти.

Итак, вот и началась ваша практика «Пути бодисаттвы». Разви­вайтесь же и становитесь отныне великими Спасителями, великими душами!

12 ноября 1994 года, Шестой Сатьян

Работа сознания Души, Которой Суждено Достичь Истинной Муд­рости, и работа сознания обычного человека – совершенно различны. Это потому, что практика и работа сознания Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, сосредоточены на четырёх великих про­буждённых сознаниях, другими словами, на практике Четырёх Вели­ких Неизмеримых Состояний Души. Поэтому даже если они и нахо­дятся в одном и том же Мире Людей, причины существования Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости и обычного человека совершенно различны.

Объясним по порядку каждое из этих Четырёх Великих Неизмери­мых Состояний Души: Святую Любовь, Святое Сострадание, Святую Похвалу и Святое Безразличие.

Первое – Святая Любовь. Если вы испытываете к кому-либо Свя­тую Любовь, то это означает, что когда этот человек занимается прак­тикой Истины, освобождается от Трёх Скверных Миров, собирается достичь высокого мира, вы радуетесь в душе таким его поступкам, поощряете словами и действиями и имеете работу сознания, когда вы желаете вести его к высоким мирам.

Что такое Святое Сострадание? Когда обычные люди, наоборот, загрязняются мирскими желаниями, накапливают плохую карму и из– за этого непременно должны будут упасть в Три Скверных Мира или должны будут продолжать перерождения в низких мирах, тогда, имея в душе сострадание по отношению к этим существам, воздейство­вать на них словами и поступками, в которых проявляется намерение, пусть даже силой, спасти их. В этом и заключается Святое Сострада­ние.

Что такое Святая Похвала, идущая третьей? Существуют души, находящиеся по сравнению с вами на более высоком душевном или духовном уровне, которые проводят великую деятельность по Спасе­нию, или которые на деле занимаются практикой Истины, или которые в мудрости и заслугах обнаруживают качества, превосходящие ваши.

Хвалите эти души от всего сердца. Работа сознания, когда вы ду­маете: «Я тоже хочу стать таким, хочу вести такую же практику», – это и есть Святая Похвала. Затем на деле, в словах и действиях, пере­нять учение этого человека и ориентировать себя в таком же направ­лении – это и будет практикой Святой Похвалы.

Ну а что такое Святое Безразличие? Даже если кто-то и является бодисаттвой – это ещё не окончательная ступень Победителя в Исти­не. Она означает состояние, когда всё ещё возникают накопления кар­мы тела и до некоторой степени накопления кармы сознания.

Таким образом, эти души проходят через отмывание плохой кар­мы. При этом возвращение кармы они принимают бесстрастно и пре­одолевают её. Это практика Святого Безразличия.