Сёко Асахара - Путь Бодисаттвы

Тогда если человек приступил к духовной практике, то на стадии, когда он отдаёт свои долги, жизнь его будет бедной или небедной? Что скажете? Естественно, она станет бедной.

И если мы предположим, что кто-то, глядя на эту бедность со сто­роны, скажет: «Как жаль этого человека!» – что тогда? Будет ли че­ловек, говорящий такие слова, обладать правильным взглядом на вещи или не будет? Правильно.

То есть этот человек изо всех сил возвращает часть долга своих накоплений страданий.

Так? И когда-нибудь долг станет равен нулю. Если он продолжит работать на стадии, когда долг станет равен нулю, как вы думаете, что будет?

Тогда будет только лишь накопление заслуг. А это и есть будда. Это и есть Будда Махаяны. И в этом заключается разница между архатом в Хинаяне и буддой.

Истина – посреди бесконечных перевоплощений

АУМ Синрикё – это Истина. Она отрицает такой способ жизни в этом мире, когда не выбирают средств для достижения удовольствий.

Потому что за учением АУМ Синрикё стоит не такое учение, со­зданное в результате рассмотрения краткого отрезка времени от жиз­ни до смерти, а учение, опирающееся на длительный промежуток вре­мени, называемый Перевоплощением в Круговороте Бытия, то есть: до рождения, рождение, жизнь, смерть, мир после смерти и перерож­дение.

А внутри периода от рождения до смерти по сути не существует ничего, кроме страданий.

Часто говорят, что чувства, привязанности («Дзё») – это важно.

Тогда давайте представим себе человека, которого вы любите. Вы горячо любите этого человека, и любовь становится всё сильнее. Но потом кто-то из вас умирает. И что тогда останется: страдание или удовольствие? Останется страдание.

Тогда следующий пример: вы кого-то глубоко любите, а ваш объект увлёкся другим представителем противоположного пола, завёл с ним знакомство. Что вы скажете об этом?

Тогда, допустим, вы были привязаны к красивой внешности парт­нёра противоположного пола или к чертам его лица. Или же вас при­влекали в нём душевные моменты. И пусть, например, ваш партнёр получил ожоги, или у него возникло душевное расстройство, например, психическая болезнь. Что это: страдание или радость?

Значит, в этом мире, например, в ситуациях любви, любовного чув­ства («Айдзё») возникает удовольствие как таковое или нет? Как по– вашему?

Какова бы ни была форма, она обязательно изменится. И во время этих изменений человеку приходится страдать. Это и есть Истина АУМ Синрикё, которая лежит в основе учения, проповедуемого буддийски­ми писаниями.

Однако обычно людям последовательно вдалбливается в голову, чтобы они этого не видели, не слышали, не чувствовали.

А значит, современный поток информации и учение АУМ Синрикё – одинаковы эти потоки или они различны? А значит должна АУМ получать удары от общества или не должна?

Но если посмотреть с противоположной точки зрения, то это и есть святые. Это и есть учение святых.

К тому же, я сейчас говорил только ещё о самом основополагаю­щем учении Хинаяны из учений Трёх Колесниц. А раз так, смогут ли обычные люди понять опирающиеся на него возвышенные учения Махаяны и Тантраяны?

Вечная драгоценность – практика Закона

Чем больше вы сейчас страдаете в потоке АУМ Синрикё, тем боль­ше должны очищаться загрязнения вашего сознания. Чем больше в этом состоянии у нас будет веры, тем больше в вашей душе должно будет создаваться состояние сознания, способное адаптироваться к страданиям.

Например, давайте представим себе боксёра. И этот боксёр тре­нировал только основные движения ног.

Сможет ли этот боксёр использовать их в решающий момент? Как по-вашему? Он сможет ими воспользоваться только в случае, соот­ветствующем отработанной схеме, например: короткий прямой удар– длинный прямой удар.

Но если противник будет использовать разнообразные движения ног и атаки, он не сможет на них ответить. Так ведь?

То же самое и с практикой бодисаттвы: отвечать на всевозможные страдания и преодолевать эти страдания одно за другим – вот что такое эта духовная практика. Чтобы достичь этого, следует заняться практической реализацией основ для осуществления четырёх практик, четырёх основ.

Это, прежде всего, обладание верой во Всевышнего Бога Шива, в Будд, в Гуру и Тайши.

Следующее – как можно больше контактировать с этими душами, слушать Учение.

Так как в современную эпоху есть кассеты с лекциями, «Махаяна» и другие книги, и так как проводятся лекционные собрания, используй­те это, многократно слушайте и запоминайте, пока они не будут про­кручиваться у вас в голове сами собой, закладывайте данные, кото­рые разрушают имеющиеся у вас сейчас мирские иллюзии.

Третье – благодаря этой Истине попробовать изо всех сил размыш­лять.

Например, здесь было живое существо, и вы его убили. Вы думае­те: «Это живое существо уже не причинит мне вреда». Но подумайте: «Уменьшится ли благодаря этому хоть немного накопление страда­ний, составляющее моё физическое тело?» Естественно, уменьшить­ся оно не должно.

Или, например, желудок уже полон, но, несмотря на это, вы продол­жаете есть всякие блюда. Подумайте: «А разве не ослаблю я тем, что продолжаю есть, Элемент Огня, с большим трудом взращенный в духовной практике?»

Думать так, основываясь на Истине, основываясь на Фиксации Памяти, – это третья опора для достижения Окончательного Осво­бождения.

Затем, четвёртая опора. Если вы обдумали, практикуйте это в дей­ствительности.

В случае верующих мирян это значит быстро осуществить Дости­жения до уровня Кундалини-йоги благодаря последовательной прак­тике Шести Пределов. Вам ведь понятно, что такое Шесть Преде­лов? Это шесть типичных способов духовной практики в буддизме

Махаяны: Жертвование, Соблюдение Заповедей, Терпение, Упорное Усилие, Самади. Мудрость.

И если говорить о том, что поддерживает эти шесть способов ду­ховной практики, то это та самая четвёрка, о которой шла речь рань­ше: прежде всего, обладать верой, слушать многие Законы, думать о вещах на основе этих Законов и затем практиковать. Сделайте эти четыре своей опорой.

И если сделать это, то в какую бы ситуацию вы ни попали, вы смо­жете, не воспринимая ограничений внешних условий, сохранять сво­бодное сознание, счастливое сознание, радостное сознание.

Корень учения буддизма в том, чтобы сознание совсем не приходи­ло в беспорядок по отношению к внешним условиям. Это суть данно­го учения.

Если до сих пор ваше сознание приходило в расстройство по поводу различных явлений, необходимо раскаяться в этом. А сегодня вот этот самый момент пусть будет границей, за которой вы ещё раз, как сле­дует, займётесь Изучением Учения, ещё раз начнёте с обдумывания и далее будете вести практику Закона. Хорошо?