Сёко Асахара - Важные моменты для продвижения духовной практики

Конечно, третий практикующий – самый лучший.

М.М.-тайши: Да, я тоже так думаю.

В случае со слабовольным практикующим он не прилагает абсо­лютно никаких усилий и, наоборот, пятится назад. В случае с обыч­ным практикующим, думаю, у него нет абсолютно никакого прогрес­са. В случае с третьим, истинным практикующим я думаю, что он мо­жет постепенно продвигаться в своей практике, его уровень поднима­ется, и душа его становится сильной благодаря тому, что он побеждает в таком состоянии невзирая ни на что. Это всё.

И ещё хотелось бы добавить, что, по-моему, мне тоже нужно стать истинной практикующей.

В.-тайши: Меня зовут Ваппа.

Слабовольный практикующий, так как он, дойдя до предельной точки, идёт на попятный, я думаю, он создаёт в определенном роде карму краха. И ещё я думаю, что он просто сразу всё бросает и тем самым приобретает привычку прекращения действия, ещё ничего и не предпринимая.

В случае с обычным практикующим, он приходит в состояние, при котором всегда может дойти до определённого уровня, но не пытается продвинуться дальше. Так я думаю.

А в случае с истинным практикующим, когда он доходит до пре­дельной точки, у него появляется уверенность в себе, поэтому он ста­новится позитивным во всём, и, я думаю, его уровень, как и следует ожидать, поднимается. Это всё.

Учитель: Что ж, я думаю, хорошо получилось.

Почему я привёл здесь эти три типа? Сначала первый тип: у слабо­вольного практикующего в конечном счёте постепенно увеличивается негативная работа сознания. Если сказать наоборот, то те, кто ведёт только негативные разговоры, являются слабовольными практикую­щими.

Далее, люди, которые, если их послушать, посмотреть на них с обы­денной точки зрения, являются обычными, и действия их, которым они следуют, тоже вполне нормальны, – для них используется слово «обычные». Дело не в том, что они не развиваются: для Мира Людей они очень даже подходят.

Затем, третий тип, истинные практикующие – постепенно-постепенно становятся позитивными. Почему же? Потому что они разбива­ют собственные пределы.

Взрастить силу концентрации в повседневной жизни

Я думаю, что то же самое можно сказать и про бакти.

Предположим, что есть работа редактора. Эта работа редактора связана с текстами. При этом встаёт вопрос, сколько минут, сколько десятков минут, сколько часов можешь концентрироваться на написа­нии текста. Это становится важным моментом. При этом концентри­руешься только на тексте и беспрестанно отшлифовываешь в голове его фразы. Можете вы это или нет?

Например, если мы говорим о транспортной группе, то здесь вста­ёт вопрос о том, насколько во время вождения можешь управлять транс­портом, концентрируясь на дороге, например, пристально глядя впе­рёд. И, конечно, результатом этого станет отсутствие аварий и дорож­ных происшествий. Да?

Например, что касается группы жизнеобеспечения, то они не пре­кращают концентрироваться в процессе движений, например, движе­ний рук, движений глаз, движений ног. Они не прекращают концент­рировать сознание. На чём же они не прекращают концентрировать­ся? На том, чтобы не было ошибок. Или думают о том, что благодаря этой пище все будут по-настоящему бодры и здоровы. Можете вы или нет продолжать концентрацию, продолжать пребывать в таком распо­ложении духа?

И эта концентрация является основой медитации и её последней стадией.

А не странно ли это? Почему странно? Например, среди Четырёх Божественных Основ, Основ Исполнения Задуманного (а это одно и то же), Основа Исполнения Задуманного посредством Сознания [3] В новой терминологии - "Основа Исполнения Задуманного посредством Фиксации Памяти" оз­начала концентрацию. Это третья основа, не так ли? А четвёртая, Ос­нова Исполнения Задуманного посредством Наблюдения [4] В новой терминологии - "Основа Исполнения Задуманного посредством Мудрого Наблюдения" , означает раз­мышление, не так ли? И есть и такие люди, которые говорят: «Поэто­му я размышляю».

Но подождите-ка. Как вы считаете, может ли человек, не способ­ный к концентрации, по-настоящему заниматься размышлением?

Иначе говоря, я хочу сказать, что именно третья по порядку кон­центрация – это начало и конец духовной практики йоги. И воспитать в себе способность к концентрации, которая является началом и кон­цом духовной практики йоги, – это и есть жизнь шишья.

Почему жизнь шишья направлена на это?

У нас нет необходимости иметь собственность. Затем, все наши действия связаны с заслугами. А деятельность направлена на то, что­бы сделать большой-большой пока ещё маленькую свечу под названи­ем «Истина». Кроме того, сама эта жизнь соответствует Закону.

И так как мы погружаем себя в жизнь шишья, в которой собраны столь важные моменты, то, естественно, нам необходимо добраться до процесса концентрации, размышления, Самади. Если же мы не смо­жем до него добраться, то это из-за каких-либо проблем в духовной практике. Или же существуют проблемы в душевном настрое. Не так ли?

Воспитать силу духа, превосходящую человеческую мудрость

За сентябрь, октябрь и ноябрь до сегодняшнего дня у нас произош­ло около сорока дорожных происшествий. Почему это случается? По­тому что в основном это всё новые люди. Потому что они не умеют духовно концентрироваться. Также есть заповеди, и они не могут удов­летворять свои мирские желания в своей повседневной жизни, поэто­му их сознание концентрируется на мирских желаниях, даже не кон­центрируется, а расшатывается мирскими желаниями, деморализует­ся информацией.

Кстати, вы не находите здесь ничего странного? Раз мы приступи­ли к жизни шишья, то для чего мы это сделали? Наверное, мы стали практикующими для того, чтобы обрести сверхсущность, превзойти уровень человека, полностью подняться над человеческими особен­ностями, не так ли?

Если же мы негативно настроены и живём на том же уровне, что и в миру, то в миру лучше и приятнее. Есть и всякие вкусности, можешь удовлетворить большое количество сексуальных желаний. Решиться приступить подобным образом к жизни шишья, означает войти в неё ради обретения концентрации сознания, размышления, вхождения в Самади и достижения Освобождения, не так ли?

Это само собой определило политику бакти и курс человека, при­ступившего к медитативной практике. В чём он заключается? В уве­личении времени размышления или времени духовной концентрации. Далее, не думать о собственных пределах: «Вчера у меня получалось два часа. А сегодня только час. Но всё равно я буду практиковать не менее двух часов, буду практиковать три часа, буду практиковать че­тыре часа». И когда обретёшь силу духа, на самом деле превосходя­щую человеческую мудрость, обретёшь концентрирующееся сознание, впервые появится смысл в жизни шишья. Не так ли?