Сёко Асахара - Важные моменты для продвижения духовной практики

Четвёртая ступень – это загрязнения Воли. О них говорят, когда для человека характерна тенденция испытывать чувство, что он должен чего-то добиться, неважно что это – плохое или хорошее. С другой стороны, из-за того, что явления не всегда развиваются так, как чело­век задумал, он может испытать чувство краха и в конечном итоге ока­заться в таком состоянии, что его воля вообще перестанет действо­вать.

Наконец, пятое – загрязнения Сознания. Когда человек накаплива­ет слишком много данных об этой «реальности» (то есть, о «реально­сти» от своего рождения до смерти), это может стать тем загрязнени­ем Сознания, которое породит отрицание существования истинного мира, который некоторые называют «нереальным».

Осознание-Доказательство этих пяти загрязнений является первой ступенью. Таково учение об Осознании-Доказательстве Пяти Накоп­лений.

Пресечь Антимистическую Силу и Жажду Существования

На второй ступени мы должны провести «Отказ». Мы не должны их допускать. Иными словами, мы должны прервать тенденции Фор­мы-Внешности. Мы не должны допускать Пяти Чувств. Мы не долж­ны допускать ошибок Образов. Мы не должны допускать ошибок Воли. Мы не должны допускать ошибок Сознания. Вот что значит провести «Отказ».

Итак, что же нам надо пресечь? Прежде всего, «Жажду». Это наше страстное желание чем-либо обладать.

Вторая вещь, которую мы должны пресечь, довольно интересна. Это – наша реальность, а иными словами, Антимистическая Сила, или мир без мистики. Следует полностью отказаться от идеи о том, что сущностью объекта является видимое или чувствуемое нами, напри­мер когда мы думаем: «Это стул».

Это вторая вещь, которую мы должны практиковать, – Отказ.

Проявление Мистической Силы и Освобождение-Отдаление

Третьим идёт «что нам следует засвидетельствовать в этом мире» или «что мы должны открыть в этом мире», или «чем мы в действи­тельности должны овладеть». Чем именно? Это, во-первых, Освобождение-Отдаление, которое противоположно Жажде, или мирским же­ланиям. Во-вторых, Мистическая Сила, которая противоположна Ан­тимистической Силе.

Иными словами, сегодняшний семинар – это один из ваших шагов. Я должен сказать, что это один из ваших шагов от этого антимисти­ческого мира к миру мистическому. Такова третья ступень.

Фиксация на Покое и Правильном Наблюдении

Затем, какова четвёртая ступень? На чём нам нужно фиксировать­ся? Чем нам следует изо всех сил заниматься? Ответ на этот вопрос очень интересен. Первое – это практика Покоя, то есть практика успо­коения и прояснения своего сознания. Второе – это Правильное На­блюдение.

Конечно, как вы все хорошо знаете, для продвижения в практике Покоя эффективны пранаямы или мантры, а для продвижения в Пра­вильном Наблюдении – бакти, жертвование или соблюдение запове­дей.

Эти четыре практики являются всем

В результате можно сказать, что эти четыре практики – это всё, что необходимо.

Что я имею в виду, говоря, что эти четыре практики – это всё, что необходимо? Если сказать коротко, то сама по себе практика в АУМ Синрикё – это «Семинар по сверхъестественным силам». Она изна­чально есть путь к обретению сверхъестественных сил. Она изначаль­но есть «Семинар по сверхчеловеческим способностям богов». Она изначально есть путь к обретению нами сверхчеловеческих способно­стей богов.

И, на самом деле, человек получает разнообразный мистический опыт по мере его подъёма до уровней Ши, Сейгоши или Сейтайши, включая такие способности, как предвидение, ясновидение, Божествен­ное Чтение Чужих Мыслей, Божественные Уши и так далее.

И это естественно, – поскольку АУМ Синрикё располагает высо­чайшей в мире доктриной, которая в дополнение к совершенной докт­рине Будды Сакьямуни располагает ещё и учениями тантристов пос­ледующих периодов.

Чтобы практика не превратилась в рисовую лепёшку, нарисованную на картинке [7] Японская поговорка, означающая: "Вещь выглядит стоящей, но её достоинствами на самом деле не может воспользоваться никто"

Кто превращает эту доктрину в рисовую лепёшку, нарисованную на картинке? Вы, находящиеся здесь. То есть вы не практикуете. Вы занимаетесь бакти или накапливаете заслуги, но не занимаетесь тех­ническими практиками.

Позвольте рассказать вам о причине, по которой я планировал на следующей неделе провести семинар по сверхъестественным силам в Токио и Осаке сам [8] Обычно семинар по сверхъестественным силам для членов Курса Сидди раз в месяц проводили Ши и Сейгоши. Но на этот раз Преподобный Учитель решил провести семинар сам. . Причина состоит в том, что практикующие миря­не не посещают этот семинар, хотя он должен лежать в основе вашей практики. Интересно, как мы можем расширять мистический мир АУМ Синрикё, если вы не посещаете этот семинар? Как вы считаете?

Поэтому я подумал, что единственный выход – это самому дока­зать, что семинар по сверхъестественным силам прекрасен и что мис­тический мир существует.

Я считаю, что две трети присутствующих здесь получат разнооб­разный опыт. А те, кто не смогут что-либо испытать, должны думать так: «Я нахожусь во власти Пяти Накоплений», «Я не провёл Пресече­ния» или «Я не зафиксировался на Покое и Правильном Наблюдении».

«Поскольку другие две трети людей получили подобный опыт, я тоже обязательно смогу обрести мистические способности и достичь Освобождения-Отдаления за счёт практик Покоя и Правильного На­блюдения или понимания Пяти Накоплений, или пресечения Жажды, пресечения всего антимистического или всего того, что считается ре­альностью». Было бы наилучшим, если бы сегодняшний семинар все­лил в вас такую уверенность.

Конечно, существуют и другие техники для развития мистических сил, такие как Четыре Основы Исполнения Задуманного – Основа Исполнения Задуманного Посредством Решимости, Основа Исполне­ния Задуманного Посредством Упорного Усилия, Основа Исполнения Задуманного Посредством Размышления, Основа Исполнения Заду­манного Посредством Мудрого Наблюдения. Однако давайте пока не будем касаться этих непростых вещей, а будем изо всех сил стараться в практике.

30 июня 1991 года, общественный зал в Осаке

Два контрастных образа мышления

Кстати, обо всех явлениях может быть два образа мыслей: это мыс­ли, приносящие пользу и мысли, приносящие вред.

Однажды Способный Бог по имени Суджанпати спустился к Боже­ственному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос: «Какой Закон нужно практиковать для того, чтобы стать счастливым?» Под счастьем он подразумевал не счастье в какой-то отдельный момент, а счастье на протяжении гораздо более длительного времени: этой жиз­ни, следующей жизни, жизни через одну. Чтобы узнать, как стать сча­стливым, Способный Бог Суджанпати и спустился к Божественному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос.